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在乡间，看到一座佛寺与一座教堂，比肩而立。清晨便有和尚诵经，有教士念主。
我路过，教士向我宣讲主的教义。
我问：“主是个好人吗？”
他嗔：“主为天父。”
我问：“世人在主眼中，算什么？”
他肃然：“主爱世人。”
于是我说：“既然这样，信主与不信主，应当一样。”
他欲言。
我问：“信主可有益？”
他答：“死后世界，有天堂地狱。”
我又问：“不信可有罚？”
他答：“人生而有原罪。”
于是我说：“如此看来，主心胸不过尔尔。”
他欲怒。
我问：“主从信徒那里得到什么？主赐予信徒什么？”
他嗔：“主创世。”
于是我说：“那么，信与不信，于我无异。”
他辩：“有报应，有地狱。”
我说：“信与不信，于主也无异，他为何去当这个恶人？何不普照众生？”
他怒目，不言。
我离开，最后想起来，扭头问：“主存在吗？天堂存在吗？”
他答：“当然。”
于是我走进了寺庙。庙里有个老和尚。四周很安静，他看见我，道一声善哉。
我问：“佛是个好人吗？”
他答：“是。”
我问：“世人在佛眼中，算什么？”
他答：“差不多。佛可怜人……”
我提醒：“佛爱众生？”
他应：“是。”
于是我说：“那么，信与不信，应当一样。”
他看我。
我问：“信佛可有益？”
他答：“净土有极乐世界……”
我问：“不信可有罚？”
他答：“有六道轮回。”
我对他说：“这不是佛言。”
他微一低眉。
我又问：“佛从信徒那里得到什么？”
他答：“无得。”
我问：“佛给信徒什么？”
他答：“无赐。”
我想了想，说：“既然佛渡众生，信不信佛，于我无异。佛祖慈悲，当不会对世人分作二般。”
他也想了想，过了一会儿，他对我说：“不然。”
我等着：“那么怎样？”
他说道：“信佛，不必修佛。”
我怔住。
他又说：“佛不渡众生。我佛慈悲，所以教众生普度之法。修佛者传法，信佛者学法。”
我若有所悟，问：“何为佛法？”
他答：“修身，行善。”
我说：“那么信不信佛，还是一样。”
他答：“行善与否，当然不一样。”
我觉得有趣，说：“因果业报？”
他摇头，答：“只是心安。”
我又怔。
这个和尚怕是有故事。我想了想，没有再问。
我最后问他：“净土存在吗？”
他合十：“只在心中。”
我诚恳地说：“真好。”
他答道：“善哉善哉。”
于是我也合十，道：“我有点想信佛了。可是，这不能算是信仰。”
他低头：“我便信佛。”
我走出佛寺，阳光刺目。
然后我回首，我看见佛寺香火冷落，教堂里外，人流络绎不绝。
－
后记：
这是一篇关于假教士和假和尚的故事。如果没看懂的话，不求甚解，但还是希望您能在看完后记以后，再慢慢读一遍。
我很喜欢老庄但我不信道，喜欢经卷但不信佛，喜欢圣经但不信主。我尊重信仰，不过看到神棍却总是忍不住想驳他一驳。我问的问题，其实是一个悖论。这个悖论不是针对信仰，而是基于宗教本身的形式存在的。所以它也有答案——跳出宗教的桎梏，回到【信仰】本身来。
我挺喜欢这个假和尚。其实他的原型并不老，说话也没有这么文气。他对经卷的研读，甚至未必比我多，但是他说的话很有趣，我很喜欢。最后面的几句对话是我加工的。我没有问他佛是否存在是因为我相信释迦牟尼王子。相信不是信仰，他说我便信佛意思是承认并不修佛。对于佛的信仰确实是一种极纯粹的情感——真正的和尚也许已经忘记，而门外的俗人却无须返璞，便已归真。不信而信，正在于此。这真是，善哉善哉。
我路过，教士向我宣讲主的教义。
我问：“主是个好人吗？”
他嗔：“主为天父。”
我问：“世人在主眼中，算什么？”
他肃然：“主爱世人。”
于是我说：“既然这样，信主与不信主，应当一样。”
他欲言。
我问：“信主可有益？”
他答：“死后世界，有天堂地狱。”
我又问：“不信可有罚？”
他答：“人生而有原罪。”
于是我说：“如此看来，主心胸不过尔尔。”
他欲怒。
我问：“主从信徒那里得到什么？主赐予信徒什么？”
他嗔：“主创世。”
于是我说：“那么，信与不信，于我无异。”
他辩：“有报应，有地狱。”
我说：“信与不信，于主也无异，他为何去当这个恶人？何不普照众生？”
他怒目，不言。
我离开，最后想起来，扭头问：“主存在吗？天堂存在吗？”
他答：“当然。”
于是我走进了寺庙。庙里有个老和尚。四周很安静，他看见我，道一声善哉。
我问：“佛是个好人吗？”
他答：“是。”
我问：“世人在佛眼中，算什么？”
他答：“差不多。佛可怜人……”
我提醒：“佛爱众生？”
他应：“是。”
于是我说：“那么，信与不信，应当一样。”
他看我。
我问：“信佛可有益？”
他答：“净土有极乐世界……”
我问：“不信可有罚？”
他答：“有六道轮回。”
我对他说：“这不是佛言。”
他微一低眉。
我又问：“佛从信徒那里得到什么？”
他答：“无得。”
我问：“佛给信徒什么？”
他答：“无赐。”
我想了想，说：“既然佛渡众生，信不信佛，于我无异。佛祖慈悲，当不会对世人分作二般。”
他也想了想，过了一会儿，他对我说：“不然。”
我等着：“那么怎样？”
他说道：“信佛，不必修佛。”
我怔住。
他又说：“佛不渡众生。我佛慈悲，所以教众生普度之法。修佛者传法，信佛者学法。”
我若有所悟，问：“何为佛法？”
他答：“修身，行善。”
我说：“那么信不信佛，还是一样。”
他答：“行善与否，当然不一样。”
我觉得有趣，说：“因果业报？”
他摇头，答：“只是心安。”
我又怔。
这个和尚怕是有故事。我想了想，没有再问。
我最后问他：“净土存在吗？”
他合十：“只在心中。”
我诚恳地说：“真好。”
他答道：“善哉善哉。”
于是我也合十，道：“我有点想信佛了。可是，这不能算是信仰。”
他低头：“我便信佛。”
我走出佛寺，阳光刺目。
然后我回首，我看见佛寺香火冷落，教堂里外，人流络绎不绝。
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后记：
这是一篇关于假教士和假和尚的故事。如果没看懂的话，不求甚解，但还是希望您能在看完后记以后，再慢慢读一遍。
我很喜欢老庄但我不信道，喜欢经卷但不信佛，喜欢圣经但不信主。我尊重信仰，不过看到神棍却总是忍不住想驳他一驳。我问的问题，其实是一个悖论。这个悖论不是针对信仰，而是基于宗教本身的形式存在的。所以它也有答案——跳出宗教的桎梏，回到【信仰】本身来。
我挺喜欢这个假和尚。其实他的原型并不老，说话也没有这么文气。他对经卷的研读，甚至未必比我多，但是他说的话很有趣，我很喜欢。最后面的几句对话是我加工的。我没有问他佛是否存在是因为我相信释迦牟尼王子。相信不是信仰，他说我便信佛意思是承认并不修佛。对于佛的信仰确实是一种极纯粹的情感——真正的和尚也许已经忘记，而门外的俗人却无须返璞，便已归真。不信而信，正在于此。这真是，善哉善哉。